大学之道，在 明明德，在 亲民，在 止于至善。知止 而后有定，定 而后能静，静 而后能安，安 而后能虑，虑 而后能得。物 有本末，事 有终始，知所先后，则 近道矣。
古之 欲明明德于 天下者，先 治其国；欲 治其国者，先 齐其家；欲 齐其家者，先 修其身； 欲 修其身者，先 正其心；欲 正其心者，先 诚其意；欲 诚其意者，先 致其知；致知 在格物。物格 而后知至，知至 而后意诚，意诚 而后心正，心正 而后身修，身修 而后家齐，家齐 而后国治，国治 而后天下平。
自天子 以至于庶人，壹是皆以 修身为本。其 本乱 而末治者，否矣！其 所厚者薄 而其所薄者厚，未 之有也。此谓 知本，此谓 知之至也。
我个人感觉这样断句差不多，你参考一下吧。
1、“人文”精神。炎黄时代已有其萌芽，以后孔子继承了商周的人文精神，又有创造性发展。
其特征是重视人的道德修养，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的、有理想的人。因而古代的人文精神特别重视礼仪，提倡德治，追求社会的和睦相处，并最终建立一个“天下为公”的世界。这些人文精神培育了中华民族积极进取、坚忍不拔、敬老养老、救济孤残、勤俭治家治国等传统美德。
2、“自然”精神。古代各个学派都从不同的方面探讨了人与自然的关系，即“天人”关系。《老子》一书提出的“道法自然”，是中国传文化中“自然”精神的出发点，强调要如实认识自然，不要附加人的主观想象。而《庄子》一书则强调人们应当尊重自然，爱护自然，提出了保护生态平衡的卓越思想。
3、“奇偶”精神。我们的祖先在劳动实践中创立了“阴”和“阳”这个哲学概念。当人们用这两个概念来解释自然和人事变化的时候，又在数字方面归纳出“奇”“偶”概念。例如从“无音”、“五色”“五味”中的“五”看事物的构成与变化。唐代后，中医又受“八卦”说的影响。
奇与偶的离合，成为古代思维方式的一个显著特征。于是相生相克、安危、动静、盈缺、尊卑、知行等相对的概念便应运而生。孔子的“中庸”说、老子的“抑损举补”理论等，都是这种“奇偶”变化的理论说明。宋儒所说的“一分为二”，也是奇偶的结合。观察“一”，要看到它自身的“二”;最后又归结为“一”，这时人们对于某事物才有了真切的认识。
4、“会通”精神。中国传统文化是国内个民族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化，这种不断吸纳并完善的特质，就是“会通”精神。例如，西汉时期，儒、法走向了结合。以后，儒、道又走向了兼容，并吸取了佛学的精华。这在中国文化思想史上可以看得十分清楚。
中国古代崇尚的是真善美”，“重义轻利”和“天人合一”。在理想人格的实践上，中国人彰显出世俗性与超越性相统一的特性；在理想社会的构建上，中国人的社会理想具有鲜明的层次性和阶段性特征；在整个理想与信仰体系中，“天人合一”则为中国人精神的最高境界。
一、天人合一
天人合一是中国传统文化精神的主要内容之一，它包括：
1.人与自然的和谐
天与人是世间最核心、最本质的一对矛盾。《荀子》说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”自然界的变化有着自己的运行规律，不受人的意志支配。《易经》认为，天管不了人事，“天、地、人”三者各行其道、相互对应、相互联系；庄子曰：“天地与我共生，而万物与我为一。”董仲舒说：“天人之际，合而为一。”以道家、儒家为代表的古代思想家竭力主张在“敬天”“畏天”的基础上追求天人协调，与自然和平相处。
2.人与社会的和谐
儒、释、道三家都强调通过把握事物的度，获得人际关系和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至人与国家、民族之间的对立和冲突，认为人和社会应建立一套以“仁”“孝”等道德伦理为核心的精神价值体系，崇尚道德，施行“仁政”，强调个人应先修身、齐家、治国、平天下，直至实现“大同”政治理想。
“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”（《周易》），自强不息、厚德载物作为中国传统文化的两条精神命脉，是中华民族生生不息、傲然挺立于世界民族之林的精神之源和力量之源。
二、以人为本
廉者不受嗟来之食！
无功不受禄！
现在的我们是真正的中国人”崇尚的是自种发自内心的心灵生活，骨子里带着温良，与世无争，对于逻辑，理性等东西不是很敏感，但是对平衡，和谐却很有体会，讲究天人合一，水到渠成！有个成语说的很贴切，善解人意！